MTC : L’acupuncture

 

La théorie générale de l’acupuncture est basée sur la prémisse que les fonctions corporelles sont régis par une énergie appelée Qi, qui circule dans le corps; les perturbations de ce flux sont soupçonnées d’être responsables de la maladie. L’acupuncture décrit une famille de procédures visant à corriger les déséquilibres dans la circulation du Qi par la stimulation des localisations anatomiques sur ou sous la peau (généralement appelé les points d’acupuncture), par une variété de techniques. Le mécanisme de la plus fréquente de la stimulation des points d’acupuncture emploie la pénétration de la peau par des aiguilles métalliques minces, qui sont manipulées manuellement.

La Médecine Traditionnelle Chinoise distingue plusieurs types différents de Qi (气). Dans un sens général, le Qi est quelque chose qui est défini par cinq “fonctions cardinales” :

  • Action (推动, pinyin: tuīdòng) – de tous les processus physiques dans le corps, en particulier la circulation de tous les fluides corporels comme le sang dans leurs vaisseaux. Cela comprend l’actionnement des fonctions des organes zang-fu et les méridiens.
  • Réchauffement (温煦, pinyin: wēnxù) – du corps, surtout les membres.
  • Défense (防御, pinyin: fangyu) – contre les facteurs pathogènes exogènes.
  • Confinement (固 摄, pinyin: gushe) – des fluides corporels, par exemple le sang, la sueur, le sperme, l’urine, d’une fuite ou d’émission excessive.
  • Transformation (气化, pinyin: Qihua) – de la nourriture, boisson, et souffle en Qi, xue (sang), et Jinye (“fluides”), et/ou la transformation de l’ensemble de ceux-ci dans l’autre.

Pour s’acquitter de ses fonctions, le Qi doit constamment circuler à l’intérieur du corps (où les organes zang-fu se trouvent) aux tissus “superficiel” de l’organisme de la peau, les muscles, les tendons, les os et les articulations. Il est assisté dans son écoulement par des “canaux” appelés méridiens (经络, pinyin: jīng-Luo). La MTC identifie 12 méridiens “réguliers” et 8 méridiens “extraordinaires”; les termes chinois étant 十二 经脉 (pinyin:. Shí èr-jīngmài, littéralement “les douze navires”) et 奇经八脉 (pinyin: Qi Jing bā mai), respectivement. Il ya aussi un certain nombre des canaux moins coutumiers bifurquant à partir des méridiens “réguliers”. La recherche contemporaine n’a pas pris en charge l’existence du Qi ou des méridiens.Les méridiens sont soupçonnés de se connecter à des organes du corps, dont les organes considérés comme des creux (tels que l’estomac et les intestins) et sont également considérés comme Yang, tandis que ceux considérés comme solides (tels que le foie et les poumons) sont considérés comme Yin. Ils ont également été symboliquement liés aux rivières trouvées dans la Chine ancienne, comme le Yangtze, Wei et le fleuve Jaune.

Les points d’acupuncture sont principalement (mais pas toujours) trouvés à des endroits spécifiques le long des méridiens. Il y a aussi un certain nombre de points d’acupuncture à des endroits précis en dehors des méridiens, qui sont appelées des points “extraordinaires” et souvent crédité de propriétés thérapeutiques particulières. Une troisième catégorie de points d’acupuncture appelée “A-shi”, sont des points qui n’ont pas d’emplacement fixe, mais représentent des points souples ou réflexifs qui apparaissent lors de syndromes de douleur.

 

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MTC : La théorie des Méridiens

Les Méridiens, ou canaux, sont des voies invisibles à travers lesquels circule le Qi,qui forment un réseau énergétique qui relie toutes les parties du corps, et le corps à l’univers. La MTC comprend que notre corps est composé de douze méridiens principaux. Chacun est lié à un système d’organes spécifiques. Le réseau des méridiens relie les méridiens les uns aux autres et connecte toutes les structures du le corps, tel que la peau, les tendons, les os, les organes internes, les cellules, les atomes. Selon la MTC, les méridiens communiquent l’intérieur et l’extérieur ainsi que les couches externes du corps avec celles internes du corps. Ce réseau interdépendant et animé à travers lequel le Qi circule librement fait du corps un tout organique.Le réseau méridien est comme un système d’autoroutes, de routes et de rues qui relie les grandes villes. Les autoroutes (méridiens) et les villes (organes) constituent une carte énergétique (le corps). C’est grâce à ce système de routes que l’énergie (Qi) fonctionne. Par exemple, si les rues internes d’une ville sont bloquées à la circulation, cette situation pourra poser un problème avec les routes menant à cette ville. Si la circulation s’aggrave, même les villes reliées par les principales autoroutes rencontreront un problème. Deux villes peuvent être bien et le trafic peut être fluide dans leurs environs. Pourtant, s’il y a un accident de la circulation et le trafic s’accumule sur l’une des routes reliant ces deux villes, éventuellement une ou deux de ces villes se trouveront touchées par la congestion du trafic. Cette analogie offre un moyen de comprendre comment les blocages dans les méridiens peuvent causer des problèmes dans les organes.Les méridiens forment un puissant système d’information au sein duquel chaque organe a également son propre système de données. En plus de transmettre le Qi, les méridiens transmettent également des informations aux systèmes d’organes. C’est à travers les méridiens et la circulation du Qi que les différentes parties de l’organisme communiquent les unes avec les autres, plus vite que la vitesse de la lumière. Fait intéressant, les méridiens sont également sensibles aux temps et lieu. Ils reflètent et répondent à l’énergie du changement des saisons, du moment de la journée et du climat d’un endroit particulier. La MTC comprend que lorsque le système des méridiens fonctionne bien, le corps (y compris son esprit et les émotions) est en bonne santé et maintient l’homéostasie, un état dynamique de l’harmonie interne, où les énergies Yin et Yang fonctionnent de façon transparente.

L’ancien texte médical Nei Jing dit : “La fonction du canal (méridien) est de transporter le Qi et le sang et de faire circuler le Yin et le Yang pour nourrir le corps.” Vu que les méridiens répondent à la stimulation et effectuent ainsi la transmission des informations, ils ont la capacité d’apporter l’énergie de guérison à des parties locales, ainsi que lointaine, de l’organisme. Cela peut créer des changements physiologiques et autres lorsque le Qi circule. C’est cette fonction que l’acupuncture et l’acupressure (Tui Na) utilisent : à des points spécifiques le long du méridien, la circulation du Qi peut être améliorée ou modifiée avec des aiguilles ou avec la pression du doigt ou des mains. La pratique énergétique du Qi Gong, avec ses postures et mouvements, affecte également la circulation du Qi.

Les voies de l’énergie et les systèmes d’organes fournissent à la MTC un cadre pour identifier la racine des problèmes de santé et les diagnostics pour les guérir. Le travail des méridiens est de réglementer les fonctions d’énergie du corps et de les garder en harmonie. Si un dysfonctionnement se produit, l’acupuncture ou autre thérapie peut stimuler le(s) méridien(s) concerné(s) pour aider à ramener un organe affecté à l’équilibre. Si le Qi stagne trop longtemps dans n’importe quel méridien, il peut se bloquer et se transformer, ouvrant la voie à des conditions qui peuvent créer une masse physique. Les méridiens dysfonctionnels peuvent aussi devenir sensibles à des facteurs pathogènes externes qui peuvent migrer vers les organes le long de la route du méridien affecté.

Selon la théorie des méridiens en MTC : “Tant que le Qi circule librement à travers les méridiens et les organes travaillent en harmonie, le corps peut éviter la maladie.”

MTC : La théorie du Qi

Le véritable fondement de la MTC est le Qi, qui est traduit comme énergie vitale. En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Qi est considéré comme la force qui anime et informe toutes les choses. Dans le corps humain, le Qi circule à travers les méridiens, ou voies énergétiques. Douze méridiens principaux parcourent le corps, et c’est sur ce réseau que le Qi circule dans le corps et que les divers organes du corps envoient des messages les uns aux autres. Pour cette raison, il est impératif de garder les méridiens sains afin que le corps puisse s’auto-réguler. En s’entraînant, on peut développer la sensibilité de sentir la circulation du Qi.

Alors qu’il est souvent décrit en Occident comme l’énergie, ou énergie vitale, le terme Qi a une signification plus profonde. Le Qi a deux aspects : l’un est l’énergie, la puissance ou la force; l’autre est l’intelligence consciente ou les informations. Chaque système d’organes porte son propre Qi, ce qui lui permet d’effectuer son unique fonction, à la fois physique (ce qui est décrit par la médecine occidentale) et énergétique (que la médecine orientale peut identifier). Cette fonction comprend également la relation énergétique d’un système d’organes avec d’autres organes. (Il y a une différence de concept, en MTC, d’un système d’organes et de ses fonctions à partir du concept occidental de l’organe physique.)

La MTC référence souvent plusieurs problèmes majeurs de Qi, ou de fonction de l’énergie. L’un est un ensemble de “déficit de Qi”, qui est souvent décrit dans les termes médicaux occidentaux par le syndrome de fatigue chronique (SFC). La MTC a le savoir et la capacité d’identifier quels sont les organes qui ont une carence en énergie. Une autre condition importante est décrite comme “stagnation du Qi”, ce qui signifie que l’énergie et l’information ne peuvent pas passer en douceur vers ou à partir de leur emplacement approprié. La MTC considère par exemple la douleur, les maux de tête et maux d’estomac comme le résultat de la stagnation du Qi.

Suivant la théorie de la MTC, le sang et le Qi sont inséparables. Le sang est la “mère” du Qi, qui porte le Qi et fournit également des nutriments pour son mouvement. À son tour, le Qi est le “commandant” du sang. Cela signifie que le Qi est la force qui fait couler le sang dans tout le corps et fournit l’intelligence qui le guide dans les lieux où il a besoin d’être. Sang et Qi ont également une incidence l’un sur l’autre et ont la capacité dynamique de transférer diverses propriétés d’avant en arrière. Par exemple, après le travail et l’accouchement, une femme peut développer de la fièvre. La MTC comprend cette fièvre comme liée à la perte de sang, et non comme une infection. Perdre trop de sang provoque une carence générale de Qi. Quand il ya une carence en Qi, le corps peut ne pas fonctionner correctement et présente donc de la fièvre.