Diététique en Médecine Traditionnelle Chinoise

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) classe les aliments conformément à ses effets énergétiques plutôt que selon ses composants. Certains aliments sont considérés comme réchauffant et nourrissant tandis que d’autres sont considérés comme refroidissant et éliminant; certains aliments sont utiles pour la construction du Qi tandis que d’autres ont des propriétés de renforcement du sang, du Yin ou du Yang.

Ainsi, alors qu’un petit déjeuner composé d’une banane et d’un yaourt auront toujours la même vanleur nutritive en médecine occidentale, peu importe qui le manger, en MTC, il peut être considéré comme bénéfique pour ceux qui ont des conditions de carence Yin, mais néfaste pour ceux ayant un déficit Yang.

La nourriture, dans ce contexte, aide ou entrave nos efforts quotidiens pour maintenir la santé ou à récupérer suite à une maladie, en fonction de notre constitution. Ce n’est pas seulement une question de manger des aliments sains et nourrissants, mais de manger des aliments sains et nourrissants qui sont bons pour chaque type constitution.

Ainsi la constitution sous-jacente d’une personne, y compris la force de son système digestif, détermine quels sont les aliments les plus appropriés. De même, la Médecine Traditionnelle Chinoise met l’accent sur des lignes directrices de la façon dont les aliments doivent être préparés et consommés afin d’être utilisés de la manière la plus efficace.

Les Cinq Saveurs

Tous les aliments en MTC sont attribués selon les cinq saveurs: acide, amer, sucré, piquant et salé ainsi que les quatre natures : frais, froid, tiède et chaud.

La saveur des aliments (acide, amer, sucré, piquant et salé) peut être utilisée pour prédire ses effets sur le corps. De nombreux aliments appartiennent à plus qu’une des cinq saveurs, par exemple le vinaigre est considéré comme étant à la fois amer et aigre et le fromage comme étant aigre et sucré.

La nature des aliments (frais, froide, tiède et chaude) a également un effet direct sur le corps et la modification de sa préparation peut être plus appropriée à la constitution d’un individu. Les aliments crus sont les plus refroidissant pour le corps, qui nécessite plus d’énergie à les digérer que les aliments qui ont été cuits. Des exemples de la même nourriture préparée d’une manière différente sont par exemple le muesli par rapport à du porridge, les salades par rapport aux légumes cuits ou sautés, ou un morceau de fruit par rapport à celui qui est cuit à l’étuvée ou au four.

Dans ce contexte, une salade de pommes de terre (cuites) est considéré comme réchauffant plutôt qu’une salade (crue), mais pas aussi réchauffante que des pommes de terre au four, bien que les qualités de base de la pomme de terre resteront inchangées (celui d’une saveur sucrée et des propriétés tonifiantes du sang).

Exemples des cinq saveurs en cuisine 

Les aliments amers

Tels que la rhubarbe et les feuilles de pissenlit ont tendance à drainer la chaleur et à refroidir. Certains aliments amers comme la rhubarbe ont un effet purgatif et induisent des mouvements intestinaux.

Les aliments acides

Comme le pamplemousse et les olives, sont refroidissant et aident, en petite quantité, à la digestion.

Les aliments piquants ou épicés

Tels que l’oignon et le poivre de Cayenne ont une action réchauffante, ils aident l’énergie à se déplacer vers le haut et vers l’extérieur de la surface du corps. Ils ont aussi des propriétés qui dispersent le mucus des poumons.

Les aliments salés

Comme le varech et la sauce de soja sont refroidissant et maintiennent les fluides dans le corps.

Les aliments sucrés

Les aliments sucrés peuvent être divisés en deux groupes :

  • Les aliments sucrés qui sont neutres et nourrissants ou chauds et nourrissants : il s’agit notamment de la viande, des légumineuses, des noix, des produits laitiers et des légumes féculents.
  • Les aliments sucrés qui sont refroidissant : il s’agit notamment des fruits, du sucre, du miel et d’autres édulcorants. Les pommes de terre, le riz et les pommes sont toutes considérées comme appartenant à la saveur sucrée.

Préparation de la nourriture et son influence sur la nature des aliments

Du plus froid au plus chaud :

cru – cuit à la vapeur – bouilli – mijoté – sauté – cuit au four – frit – rôti

Renforcement de la rate

La thérapie alimentaire chinoise met fortement l’accent sur le bon fonctionnement de la rate pour en extraire le maximum de valeur des aliments. Il y a plusieurs facteurs simples, mais importantes qui aident à maximiser le Qi de la Rate.

Manger un petit déjeuner adapté

Le moment le plus approprié pour prendre le petit déjeuner selon l’horloge énergétique chinoise de 24 heures est de sept à neuf heures du matin quand l’énergie de l’estomac est à son apogée. C’est alors que le corps est affamé et prêt à démarrer le processus digestif de la journée.

Si une personne n’a pas faim le matin, cela implique une faiblesse du système digestif qui résulte souvent de mauvaises habitudes alimentaires tels que manger de gros repas tard le soir ou régulièrement sauter le petit déjeuner.

Un petit déjeuner sucré comme une tranche de pain blanc et de la confiture ou des cornflakes avec du lait et du sucre n’est pas un début nutritionnellement équilibré pour la journée. Il y a cependant une variété de petits déjeuners pour tous les types et, alors que les œufs, le pain, les fruits, le yaourt, le muesli, le bacon ou les crêpes constituent le pilier d’une approche occidentale pour le petit déjeuner, les soupes, les légumes sautés avec du riz ou des nouilles et de la viande ou du tofu sont aussi régulièrement consommés au petit déjeuner dans d’autres cultures.

Le petit-déjeuner ne doit pas être un grand repas, mais il doit de préférence être mangé endéans une heure du réveil. Selon le modèle sous-jacent énergétique de l’individu et en tenant compte de l’environnement saisonnier (les aliments froids comme le yaourt et les fruits peuvent être consommés par temps chaud, et des aliments cuits, comme le porridge, par temps froid). Quelques suggestions simples et rapides pour choisir comprennent :

  • Salade de fruits avec des noix
  • Muesli et yaourt
  • Smoothies de fruits (une boisson faite en mélangeant le yaourt, le lait et les fruits en même temps)
  • pain de grains entiers avec du humus, de la tomate et de l’avocat
  • Sushi
  • Muesli pré-imbibé la nuit et mangé avec des fruits de saison
  • Bouillies d’avoine
  • Compote de pomme et de cannelle
  • Bouillies de riz aux abricots
  • Lait de soja et aux amandes
  • Les œufs brouillés, pochés ou les omelettes aux épinards et aux champignons
  • Soupe miso au tofu
  • Soupe de nouilles avec des légumes

Éviter les gros repas tard dans la nuit

Un gros repas pris tard dans la soirée, avant de dormir, met à rude épreuve le système digestif, au moment où le Qi de l’estomac est proche de son niveau le plus bas dans le cycle de 24 heures. Manger tard peut entraîner de cette manière une accumulation des aliments, se manifestant par des troubles digestifs tels que sensation de ballonnement et lourdeur au réveil le matin. Manger tard très souvent peut entraîner des troubles digestifs chroniques.

Développer des habitudes alimentaires régulières

Des horaires alimentaires irréguliers et les quantités de nourriture irrégulières sont préjudiciables à un système digestif efficace. Alors que des heures des repas rigides ne sont pas nécessaires, respecter des heures de repas régulières seront récompensés par un système digestif plus efficace, au lieu de sauter des repas souvent ou en s’imposant la faim ou en mangeant de trop.

Apport approprié en liquides

Une petite quantité de liquide chaud (comme le thé vert) accompagnant un repas peut favoriser la digestion efficace, mais plus d’un à deux tasses, en particulier si elles sont réfrigérées, a le potentiel de “submerger” l’estomac et altérer la digestion.

Idéalement la plus grande partie des liquides consommés entre les repas doit être tiède ou à température ambiante car les boissons fraîches et réfrigérés ralentissent le processus de digestion.

Le vin, en modération, a des propriétés de réchauffement lorsqu’il est pris au moment des repas.

Plaisir de manger

Il est également important de se rappeler que nos corps sont conçus pour profiter de la nourriture que nous mangeons. Nos langues sont préprogrammées pour reconnaître et apprécier les différents goûts et notre sens de l’odorat va stimuler la production de la salive. S’asseoir pour manger le petit déjeuner, le déjeuner loin du bureau et planifier le repas du soir afin qu’il ne coïncide pas avec les programmes TV peuvent tous améliorer la sensibilisation et le plaisir de notre alimentation et cela servira aussi à aider la digestion.

MTC : Tui Na ou acupressure

Le Tui Na ou acupressure est un massage pour débloquer Qi. C’est un traitement médical utilisé en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) où la pression est appliquée sur des points précis du corps où le Qi, ou énergie, a tendance à stagner. Si elle n’est pas traitée, l’énergie stagnante peut mener à une foule de problèmes médicaux, d’affections mineures, tels que l’insomnie et les maux de tête, à des maladies majeures. Souvent l’acupuncture et l’acupressure peuvent, ensemble, accélérer la guérison.

Pratiquer l’acupressure régulièrement est un excellent moyen pour aider à prévenir les maladies et qu’elles ne se reproduisent pas en améliorant la fluidité de l’énergie.

Le praticien peut brosser, pétrir, rouler / appuyez sur et frottez les zones situées entre chacune des articulations (connu sous le nom des huit portes) pour ouvrir le Qi défensif de l’organisme obtenir l’énergie qui se déplace dans les méridiens ainsi que les muscles. Le praticien peut alors utiliser l’amplitude des mouvements, de traction, de massage, avec la stimulation de points d’acupressure, ce qui aide à traiter à la fois les troubles musculo-squelettiques aigus et chroniques, ainsi que de nombreux états non-musculo-squelettiques. Tui Na est une partie intégrante de la MTC et est enseigné dans les écoles de MTC dans le cadre de la formation formelle de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Comme pour beaucoup d’autres pratiques médicales chinoises traditionnelles, il existe plusieurs écoles différentes avec des différences plus ou moins grandes dans leur approche à la discipline.

MTC : L’acupuncture

 

La théorie générale de l’acupuncture est basée sur la prémisse que les fonctions corporelles sont régis par une énergie appelée Qi, qui circule dans le corps; les perturbations de ce flux sont soupçonnées d’être responsables de la maladie. L’acupuncture décrit une famille de procédures visant à corriger les déséquilibres dans la circulation du Qi par la stimulation des localisations anatomiques sur ou sous la peau (généralement appelé les points d’acupuncture), par une variété de techniques. Le mécanisme de la plus fréquente de la stimulation des points d’acupuncture emploie la pénétration de la peau par des aiguilles métalliques minces, qui sont manipulées manuellement.

La Médecine Traditionnelle Chinoise distingue plusieurs types différents de Qi (气). Dans un sens général, le Qi est quelque chose qui est défini par cinq “fonctions cardinales” :

  • Action (推动, pinyin: tuīdòng) – de tous les processus physiques dans le corps, en particulier la circulation de tous les fluides corporels comme le sang dans leurs vaisseaux. Cela comprend l’actionnement des fonctions des organes zang-fu et les méridiens.
  • Réchauffement (温煦, pinyin: wēnxù) – du corps, surtout les membres.
  • Défense (防御, pinyin: fangyu) – contre les facteurs pathogènes exogènes.
  • Confinement (固 摄, pinyin: gushe) – des fluides corporels, par exemple le sang, la sueur, le sperme, l’urine, d’une fuite ou d’émission excessive.
  • Transformation (气化, pinyin: Qihua) – de la nourriture, boisson, et souffle en Qi, xue (sang), et Jinye (“fluides”), et/ou la transformation de l’ensemble de ceux-ci dans l’autre.

Pour s’acquitter de ses fonctions, le Qi doit constamment circuler à l’intérieur du corps (où les organes zang-fu se trouvent) aux tissus “superficiel” de l’organisme de la peau, les muscles, les tendons, les os et les articulations. Il est assisté dans son écoulement par des “canaux” appelés méridiens (经络, pinyin: jīng-Luo). La MTC identifie 12 méridiens “réguliers” et 8 méridiens “extraordinaires”; les termes chinois étant 十二 经脉 (pinyin:. Shí èr-jīngmài, littéralement “les douze navires”) et 奇经八脉 (pinyin: Qi Jing bā mai), respectivement. Il ya aussi un certain nombre des canaux moins coutumiers bifurquant à partir des méridiens “réguliers”. La recherche contemporaine n’a pas pris en charge l’existence du Qi ou des méridiens.Les méridiens sont soupçonnés de se connecter à des organes du corps, dont les organes considérés comme des creux (tels que l’estomac et les intestins) et sont également considérés comme Yang, tandis que ceux considérés comme solides (tels que le foie et les poumons) sont considérés comme Yin. Ils ont également été symboliquement liés aux rivières trouvées dans la Chine ancienne, comme le Yangtze, Wei et le fleuve Jaune.

Les points d’acupuncture sont principalement (mais pas toujours) trouvés à des endroits spécifiques le long des méridiens. Il y a aussi un certain nombre de points d’acupuncture à des endroits précis en dehors des méridiens, qui sont appelées des points “extraordinaires” et souvent crédité de propriétés thérapeutiques particulières. Une troisième catégorie de points d’acupuncture appelée “A-shi”, sont des points qui n’ont pas d’emplacement fixe, mais représentent des points souples ou réflexifs qui apparaissent lors de syndromes de douleur.

 

La thérapie alimentaire en Médecine Traditionnelle Chinoise

“La nourriture est meilleure que les herbes,
Le Qi est meilleur que la nourriture, et
La vacuité est mieux que le Qi. “

Ancien provèrbe taoïste

Les aliments ont différentes façons de guérrir. Comprendre les anciens secrets de la façon dont les aliments guérissent peut vous aider à exploiter leur pouvoir de guérison véritable. Je vais vous présenter les étonnants aspects curatifs de la nourriture, afin que vous puissiez bénéficier de leurs énormes avantages.

Comprendre les aliments : au-delà des propriétés physiques

Du point de vue de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), les propriétés curatives des aliments est au-delà des propriétés physiques telles que les vitamines, les minéraux, les phyto-nutriments, calories, etc. et a un aspect énergique. Une fois que vous comprenez cette sagesse antique, vous apprécierez l’incroyable potentiel que les aliments possèdent pour améliorer votre processus de guérison.

Concepts fondamentaux de la MTC alimentaire

  • Votre relation avec la nourriture est un droit individuel. Quelle que soit la réaction que vous avez vis-à-vis de la nourriture, elle est vôtre, ce n’est pas la nourriture elle-même. Il s’agit de votre connexion à cet aliment en particulier. Lorsque la connexion entre le corps-mental-esprit est perturbé, les allergies, des troubles digestifs, petits et grands, sont des signaux d’un dysfonctionnement interne, d’un déséquilibre ou d’un organe qui requière votre attention.
  • Si votre système digestif est faible, peu importe ce que vous mettez dans votre estomac, vous ne profiterez pas au maximum de tout ce que vous mangez. Premièrement, le système lui-même doit être en bon état de fonctionnement et il doit fonctionner correctement avec les autres organes.
  • Du point de vue de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), la fonction principale de l’estomac est de traiter les aliments, en collaboration avec les intestins, afin d’extraire l’essence nutritive, qui est envoyée aux poumons. Les poumons doivent bien fonctionner aussi, parce que leur travail consiste à envoyer l’essence nutritive à d’autres organes pour soutenir leurs fonctions. Des problèmes d’estomac tels que ballonnements, constipation, diarrhée, perte d’appétit, etc. sont des messages directs que votre corps a un problème à exercer les fonctions normales de cet organe. Extraire les avantages des propriétés physiques des denrées alimentaires en vitamines, minéraux, calories nécessite un estomac sain.
  • C’est l’esprit et l’essence de la nourriture qui guérit, et non ses propriétés physiques.

Sauf si vous soutenez votre fonction digestive, il est très difficile de traiter et d’extraire l’énergie des aliments pour la guérison. Vous devriez réduire au minimum les aliments transformés et essayer de maximiser votre apport en aliments frais naturels et biologiques, en particulier les fruits et légumes frais.

Peu importe comment vous utilisez la nourriture pour la guérison, mais la nourriture ne peut jamais créer un miracle. Bien manger est une étape positive à la création d’un bon plan de guérison. Les aliments peuvent aider votre corps tout entier à travailler ensemble, mais ce n’est pas la nourriture elle-même qui guérit. Sans la réparation de la rupture dans la connexion corps-mental-esprit, les miracles sont presque impossibles.

L’analogie suivante à partir du monde bancaire est un moyen de comprendre comment fonctionne votre système digestif. Votre Qi, l’énergie vitale, et le sang voyagent ensemble à travers des voies énergétiques de votre corps invisibles en tant que partenaires inséparables. Ils sont soutenus par l’estomac, qui est comme un compte courant. Ce compte est alimenté quotidiennement par les aliments que vous mangez. L’apport quotidien d’aliments garde votre compte en positif, autrement dit le bon fonctionnement du corps entier. Si votre compte courant a peu d’argent ou devient déficitaire, l’énergie et le Qi seront pris automatiquement à partir de votre compte épargne, qui est votre rein. C’est un compte limité d’énergie irremplaçable. Une fois que ce compte est vidé, il faut faire attention !

MTC : La théorie des Méridiens

Les Méridiens, ou canaux, sont des voies invisibles à travers lesquels circule le Qi,qui forment un réseau énergétique qui relie toutes les parties du corps, et le corps à l’univers. La MTC comprend que notre corps est composé de douze méridiens principaux. Chacun est lié à un système d’organes spécifiques. Le réseau des méridiens relie les méridiens les uns aux autres et connecte toutes les structures du le corps, tel que la peau, les tendons, les os, les organes internes, les cellules, les atomes. Selon la MTC, les méridiens communiquent l’intérieur et l’extérieur ainsi que les couches externes du corps avec celles internes du corps. Ce réseau interdépendant et animé à travers lequel le Qi circule librement fait du corps un tout organique.Le réseau méridien est comme un système d’autoroutes, de routes et de rues qui relie les grandes villes. Les autoroutes (méridiens) et les villes (organes) constituent une carte énergétique (le corps). C’est grâce à ce système de routes que l’énergie (Qi) fonctionne. Par exemple, si les rues internes d’une ville sont bloquées à la circulation, cette situation pourra poser un problème avec les routes menant à cette ville. Si la circulation s’aggrave, même les villes reliées par les principales autoroutes rencontreront un problème. Deux villes peuvent être bien et le trafic peut être fluide dans leurs environs. Pourtant, s’il y a un accident de la circulation et le trafic s’accumule sur l’une des routes reliant ces deux villes, éventuellement une ou deux de ces villes se trouveront touchées par la congestion du trafic. Cette analogie offre un moyen de comprendre comment les blocages dans les méridiens peuvent causer des problèmes dans les organes.Les méridiens forment un puissant système d’information au sein duquel chaque organe a également son propre système de données. En plus de transmettre le Qi, les méridiens transmettent également des informations aux systèmes d’organes. C’est à travers les méridiens et la circulation du Qi que les différentes parties de l’organisme communiquent les unes avec les autres, plus vite que la vitesse de la lumière. Fait intéressant, les méridiens sont également sensibles aux temps et lieu. Ils reflètent et répondent à l’énergie du changement des saisons, du moment de la journée et du climat d’un endroit particulier. La MTC comprend que lorsque le système des méridiens fonctionne bien, le corps (y compris son esprit et les émotions) est en bonne santé et maintient l’homéostasie, un état dynamique de l’harmonie interne, où les énergies Yin et Yang fonctionnent de façon transparente.

L’ancien texte médical Nei Jing dit : “La fonction du canal (méridien) est de transporter le Qi et le sang et de faire circuler le Yin et le Yang pour nourrir le corps.” Vu que les méridiens répondent à la stimulation et effectuent ainsi la transmission des informations, ils ont la capacité d’apporter l’énergie de guérison à des parties locales, ainsi que lointaine, de l’organisme. Cela peut créer des changements physiologiques et autres lorsque le Qi circule. C’est cette fonction que l’acupuncture et l’acupressure (Tui Na) utilisent : à des points spécifiques le long du méridien, la circulation du Qi peut être améliorée ou modifiée avec des aiguilles ou avec la pression du doigt ou des mains. La pratique énergétique du Qi Gong, avec ses postures et mouvements, affecte également la circulation du Qi.

Les voies de l’énergie et les systèmes d’organes fournissent à la MTC un cadre pour identifier la racine des problèmes de santé et les diagnostics pour les guérir. Le travail des méridiens est de réglementer les fonctions d’énergie du corps et de les garder en harmonie. Si un dysfonctionnement se produit, l’acupuncture ou autre thérapie peut stimuler le(s) méridien(s) concerné(s) pour aider à ramener un organe affecté à l’équilibre. Si le Qi stagne trop longtemps dans n’importe quel méridien, il peut se bloquer et se transformer, ouvrant la voie à des conditions qui peuvent créer une masse physique. Les méridiens dysfonctionnels peuvent aussi devenir sensibles à des facteurs pathogènes externes qui peuvent migrer vers les organes le long de la route du méridien affecté.

Selon la théorie des méridiens en MTC : “Tant que le Qi circule librement à travers les méridiens et les organes travaillent en harmonie, le corps peut éviter la maladie.”

MTC : La théorie des cinq éléments

La MTC croit que le corps humain est un microcosme du macrocosme universel. Par conséquent, l’homme doit suivre les lois de l’Univers pour atteindre l’harmonie et la santé. La théorie du Yin et Yang ainsi que des Cinq Éléments sont, en fait, des observations et des descriptions de la loi universelle, et non des concepts créés par l’homme. Dans les temps anciens, les praticiens de la MTC ont découvert ces ensembles complexes d’inter-relations qui existent sur les niveaux énergétiques profonds en dessous de la surface du matériau. Au fil du temps, ces idées ont été développées dans un corps unifié de sagesse et de connaissance des théories de MTC, qui ont été appliquées à un mode de vie et à la guérison du corps humain. Aujourd’hui les praticiens de MTC utilisent ces théories essentielles pour comprendre, diagnostiquer et traiter les problèmes de santé.

La théorie des cinq éléments est le fondement de la MTC. Elle a évolué comme une façon de nommer et de systématiser les modes de perception des phénomènes connexes, allant de quelque chose d’aussi tangible que la météo à des choses plus rares comme l’émotion et les capacités de caractère, en cinq grands groupes nommés pour les éléments universels: le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Selon la théorie des cinq éléments, les cinq principaux systèmes d’organes (foie / vésicule biliaire, coeur / intestin grêle, rate / estomac, poumon / gros intestin et reins / vessie) sont chacun liés à un élément particulier et donc à une vaste catégorie des correspondances ou des classifications : de la saison de l’année à un moment de la journée, à des couleurs particulières et des aliments, etc. Tant la théorie du Yin et Yang que la théorie des Cinq Éléments reflètent l’ensemble de la loi universelle dans un système complet et compréhensible de catégories connexes.

La MTC ne considère pas les cinq éléments eux-mêmes comme des substances inertes. Ce sont des énergies fondamentales vivant dans la nature et toujours en mouvement. La théorie des cinq éléments englobe deux relations dynamiques : la production et le contrôle, ce qui explique comment les cinq principaux systèmes d’organes sont reliés entre eux. Chaque élément génère, ou donne de l’énergie, à un autre. Ces paires d’éléments sont connus en tant que mère et enfant. Chaque élément retient également ou contrôle une autre. La quantité appropriée de contrôle conserve tous les éléments en proportion. Avec le contrôle, un système organique agit comme une boucle de rétroaction pour sa paire opposée, et permet ainsi que son organe associé à continuer son bon fonctionnement en douceur : ni trop, ni déficiente, ni trop fortement ni trop faiblement. Ces interactions dynamiques permettent à tous les systèmes d’organes de travailler dans un système harmonieux. Si leurs relations sont bonnes, un état de bien-être prévaut; le cas échéant, les relations deviennent asymétriques et les problèmes de santé suivent.

La théorie des cinq éléments donne a un praticien expérimenté de MTC une gamme d’options pour résoudre les problèmes de santé. Par exemple, quand un patient se présente avec des problèmes de peau, le praticien de MTC comprend que le système d’organes du poumon et du gros intestin sont impliqués parce que la peau est le “tissu” du poumon, selon les cinq éléments. Par conséquent, il peut décider de guérir un ou deux organes pour traiter les causes profondes, non seulement le symptôme du problème de peau.

MTC : La théorie du Yin et Yang

La MTC comprend que tout est composé de deux énergies complémentaires, l’une est le Yin et l’autre est le Yang. Ils ne sont jamais séparés; l’un ne peut pas exister sans l’autre. C’est le principe du Yin et Yang de l’interconnexion et l’interdépendance, il ne s’agit pas d’opposition. La relation entrelacée se reflète dans le noir et blanc classique du Yin et Yang. Peu importe comment vous pourriez essayer de diviser ce cercle en deux, les deux sections contiendront toujours les deux énergies. Les énergies elles-mêmes sont indivisibles. Du point de vue de la MTC, c’est la loi universelle la plus simple et la plus profonde.

La théorie du Yin et du Yang ne contient pas d’absolu. La désignation de quelque chose comme le Yin ou le Yang est toujours relative à, ou en comparaison avec, quelque chose d’autre. Par exemple, le soleil et le jour sont considérés comme Yang par rapport à la lune et la nuit, qui sont Yin. Cependant, tôt le matin est considéré Yang par rapport à la fin d’après midi, qui est plus Yin. Selon la théorie du Yin et du Yang, tout ce qui est masculin est Yang et tout ce qui est féminin est Yin. Tout dans le corps est également sous le contrôle du système binaire du Yin et du Yang. Parce que le Yin et le Yang ont une relation indissociable, s’il ya un problème avec l’un, l’autre sera certainement affecté.

Idéalement, le Yin et le Yang doivent toujours rester en harmonie, non seulement en équilibre. Comprendre l’harmonie est un aspect important de la MTC. Souvent, la compréhension en Occident de la médecine complémentaire et alternative, du terme “équilibre” est décrit comme l’état souhaité, cependant, en Médecine Traditionnelle Chinoise, “l’harmonie” est le but ultime. Bien que les mots “équilibre” et “harmonie” sont parfois utilisés de manière interchangeable, en théorie MTC ils sont très différents : l’équilibre est simplement la première étape vers l’harmonie. Deux choses peuvent être équilibrées, elles peuvent être de proportion égale ou avoir un poids égal, et pourtant encore être séparées. Cela a à voir avec la relation entre deux entités distinctes : par exemple, la relation entre le cœur et les reins. Tout d’abord, une relation doit être en équilibre, l’étape suivante est de parvenir à l’harmonie. Lorsque deux choses sont en harmonie, leurs énergies ne sont pas seulement aussi proportionnées, mais mélangées ensemble en un tout cohérent. Lorsque deux éléments existent dans l’harmonie, c’est un processus continu, une danse inconsciente entre eux qui se produit naturellement. Quand l’un domine, l’autre recule, l’harmonie interne est un état dynamique. Dans un système sain, l’harmonie a lieu naturellement dans le corps lui-même, et entre le corps et les forces externes de la Nature et l’Univers. Ainsi, lorsque le Qi de la nature subit des changements, comme c’est le cas des variations saisonnières, le Qi interne d’une personne répondra automatiquement. Si, pour une raison quelconque, il ne peut pas faire une transition en douceur à l’énergie de la prochaine saison, la MTC comprend que cela entraînera la maladie.

En médecine occidentale, ce manque d’harmonie peut être observé chez les patients avec des bouffées de chaleur. Ceux qui souffrent de cette condition pendant la journée ont un Qi Yang ou une déficience de l’énergie; ceux qui souffrent de bouffées de chaleur nocturnes connaissent une insuffisance de Qi Yin. Si une femme éprouve des bouffées de chaleur aux deux moments, les deux énergies sont déficientes et doivent être renforcées.