La Méditation

La méditation est le processus de calmer l’esprit et de calmer le corps en créant un sentiment de paix intérieure et de bien-être. Trop souvent, dans nos vies quotidiennes de plus en plus trépidantes, nous ne prenons pas le temps de ralentir et de tout simplement «être».

La méditation est largement reconnue dans les différentes cultures à travers le monde pour sa capacité à relier le corps à l’esprit. Bien que la méditation peut être exécutée n’importe où, il est préférable de pratiquer le rituel dans le même espace, créant ainsi l’énergie de cet endroit. La posture est un aspect important de la méditation étant donné qu’une bonne posture assure une bonne circulation de l’oxygène et de l’énergie dans tout le corps. Idéalement, on devrait se sentir comme si on était soulevé par la tête, et que la colonne vertébrale est en pleine extension. Cette position est le plus facilement obtenu en position assise, ou en marchant, car couchée elle peut induire le sommeil pendant la méditation.

Commencez par la méditation, assis confortablement (de préférence dans une position de jambes croisées, si possible). Vérifiez votre posture attentivement avant de commencer. En tenant le pouce et l’index de chaque main en position méditative traditionnelle, vous signalez à l’esprit que vous commencez la méditation, ce qui permet à l’énergie du corps, le Qi, de circuler continuellement.

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Diététique en Médecine Traditionnelle Chinoise

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) classe les aliments conformément à ses effets énergétiques plutôt que selon ses composants. Certains aliments sont considérés comme réchauffant et nourrissant tandis que d’autres sont considérés comme refroidissant et éliminant; certains aliments sont utiles pour la construction du Qi tandis que d’autres ont des propriétés de renforcement du sang, du Yin ou du Yang.

Ainsi, alors qu’un petit déjeuner composé d’une banane et d’un yaourt auront toujours la même vanleur nutritive en médecine occidentale, peu importe qui le manger, en MTC, il peut être considéré comme bénéfique pour ceux qui ont des conditions de carence Yin, mais néfaste pour ceux ayant un déficit Yang.

La nourriture, dans ce contexte, aide ou entrave nos efforts quotidiens pour maintenir la santé ou à récupérer suite à une maladie, en fonction de notre constitution. Ce n’est pas seulement une question de manger des aliments sains et nourrissants, mais de manger des aliments sains et nourrissants qui sont bons pour chaque type constitution.

Ainsi la constitution sous-jacente d’une personne, y compris la force de son système digestif, détermine quels sont les aliments les plus appropriés. De même, la Médecine Traditionnelle Chinoise met l’accent sur des lignes directrices de la façon dont les aliments doivent être préparés et consommés afin d’être utilisés de la manière la plus efficace.

Les Cinq Saveurs

Tous les aliments en MTC sont attribués selon les cinq saveurs: acide, amer, sucré, piquant et salé ainsi que les quatre natures : frais, froid, tiède et chaud.

La saveur des aliments (acide, amer, sucré, piquant et salé) peut être utilisée pour prédire ses effets sur le corps. De nombreux aliments appartiennent à plus qu’une des cinq saveurs, par exemple le vinaigre est considéré comme étant à la fois amer et aigre et le fromage comme étant aigre et sucré.

La nature des aliments (frais, froide, tiède et chaude) a également un effet direct sur le corps et la modification de sa préparation peut être plus appropriée à la constitution d’un individu. Les aliments crus sont les plus refroidissant pour le corps, qui nécessite plus d’énergie à les digérer que les aliments qui ont été cuits. Des exemples de la même nourriture préparée d’une manière différente sont par exemple le muesli par rapport à du porridge, les salades par rapport aux légumes cuits ou sautés, ou un morceau de fruit par rapport à celui qui est cuit à l’étuvée ou au four.

Dans ce contexte, une salade de pommes de terre (cuites) est considéré comme réchauffant plutôt qu’une salade (crue), mais pas aussi réchauffante que des pommes de terre au four, bien que les qualités de base de la pomme de terre resteront inchangées (celui d’une saveur sucrée et des propriétés tonifiantes du sang).

Exemples des cinq saveurs en cuisine 

Les aliments amers

Tels que la rhubarbe et les feuilles de pissenlit ont tendance à drainer la chaleur et à refroidir. Certains aliments amers comme la rhubarbe ont un effet purgatif et induisent des mouvements intestinaux.

Les aliments acides

Comme le pamplemousse et les olives, sont refroidissant et aident, en petite quantité, à la digestion.

Les aliments piquants ou épicés

Tels que l’oignon et le poivre de Cayenne ont une action réchauffante, ils aident l’énergie à se déplacer vers le haut et vers l’extérieur de la surface du corps. Ils ont aussi des propriétés qui dispersent le mucus des poumons.

Les aliments salés

Comme le varech et la sauce de soja sont refroidissant et maintiennent les fluides dans le corps.

Les aliments sucrés

Les aliments sucrés peuvent être divisés en deux groupes :

  • Les aliments sucrés qui sont neutres et nourrissants ou chauds et nourrissants : il s’agit notamment de la viande, des légumineuses, des noix, des produits laitiers et des légumes féculents.
  • Les aliments sucrés qui sont refroidissant : il s’agit notamment des fruits, du sucre, du miel et d’autres édulcorants. Les pommes de terre, le riz et les pommes sont toutes considérées comme appartenant à la saveur sucrée.

Préparation de la nourriture et son influence sur la nature des aliments

Du plus froid au plus chaud :

cru – cuit à la vapeur – bouilli – mijoté – sauté – cuit au four – frit – rôti

Renforcement de la rate

La thérapie alimentaire chinoise met fortement l’accent sur le bon fonctionnement de la rate pour en extraire le maximum de valeur des aliments. Il y a plusieurs facteurs simples, mais importantes qui aident à maximiser le Qi de la Rate.

Manger un petit déjeuner adapté

Le moment le plus approprié pour prendre le petit déjeuner selon l’horloge énergétique chinoise de 24 heures est de sept à neuf heures du matin quand l’énergie de l’estomac est à son apogée. C’est alors que le corps est affamé et prêt à démarrer le processus digestif de la journée.

Si une personne n’a pas faim le matin, cela implique une faiblesse du système digestif qui résulte souvent de mauvaises habitudes alimentaires tels que manger de gros repas tard le soir ou régulièrement sauter le petit déjeuner.

Un petit déjeuner sucré comme une tranche de pain blanc et de la confiture ou des cornflakes avec du lait et du sucre n’est pas un début nutritionnellement équilibré pour la journée. Il y a cependant une variété de petits déjeuners pour tous les types et, alors que les œufs, le pain, les fruits, le yaourt, le muesli, le bacon ou les crêpes constituent le pilier d’une approche occidentale pour le petit déjeuner, les soupes, les légumes sautés avec du riz ou des nouilles et de la viande ou du tofu sont aussi régulièrement consommés au petit déjeuner dans d’autres cultures.

Le petit-déjeuner ne doit pas être un grand repas, mais il doit de préférence être mangé endéans une heure du réveil. Selon le modèle sous-jacent énergétique de l’individu et en tenant compte de l’environnement saisonnier (les aliments froids comme le yaourt et les fruits peuvent être consommés par temps chaud, et des aliments cuits, comme le porridge, par temps froid). Quelques suggestions simples et rapides pour choisir comprennent :

  • Salade de fruits avec des noix
  • Muesli et yaourt
  • Smoothies de fruits (une boisson faite en mélangeant le yaourt, le lait et les fruits en même temps)
  • pain de grains entiers avec du humus, de la tomate et de l’avocat
  • Sushi
  • Muesli pré-imbibé la nuit et mangé avec des fruits de saison
  • Bouillies d’avoine
  • Compote de pomme et de cannelle
  • Bouillies de riz aux abricots
  • Lait de soja et aux amandes
  • Les œufs brouillés, pochés ou les omelettes aux épinards et aux champignons
  • Soupe miso au tofu
  • Soupe de nouilles avec des légumes

Éviter les gros repas tard dans la nuit

Un gros repas pris tard dans la soirée, avant de dormir, met à rude épreuve le système digestif, au moment où le Qi de l’estomac est proche de son niveau le plus bas dans le cycle de 24 heures. Manger tard peut entraîner de cette manière une accumulation des aliments, se manifestant par des troubles digestifs tels que sensation de ballonnement et lourdeur au réveil le matin. Manger tard très souvent peut entraîner des troubles digestifs chroniques.

Développer des habitudes alimentaires régulières

Des horaires alimentaires irréguliers et les quantités de nourriture irrégulières sont préjudiciables à un système digestif efficace. Alors que des heures des repas rigides ne sont pas nécessaires, respecter des heures de repas régulières seront récompensés par un système digestif plus efficace, au lieu de sauter des repas souvent ou en s’imposant la faim ou en mangeant de trop.

Apport approprié en liquides

Une petite quantité de liquide chaud (comme le thé vert) accompagnant un repas peut favoriser la digestion efficace, mais plus d’un à deux tasses, en particulier si elles sont réfrigérées, a le potentiel de “submerger” l’estomac et altérer la digestion.

Idéalement la plus grande partie des liquides consommés entre les repas doit être tiède ou à température ambiante car les boissons fraîches et réfrigérés ralentissent le processus de digestion.

Le vin, en modération, a des propriétés de réchauffement lorsqu’il est pris au moment des repas.

Plaisir de manger

Il est également important de se rappeler que nos corps sont conçus pour profiter de la nourriture que nous mangeons. Nos langues sont préprogrammées pour reconnaître et apprécier les différents goûts et notre sens de l’odorat va stimuler la production de la salive. S’asseoir pour manger le petit déjeuner, le déjeuner loin du bureau et planifier le repas du soir afin qu’il ne coïncide pas avec les programmes TV peuvent tous améliorer la sensibilisation et le plaisir de notre alimentation et cela servira aussi à aider la digestion.

MTC : L’acupuncture

 

La théorie générale de l’acupuncture est basée sur la prémisse que les fonctions corporelles sont régis par une énergie appelée Qi, qui circule dans le corps; les perturbations de ce flux sont soupçonnées d’être responsables de la maladie. L’acupuncture décrit une famille de procédures visant à corriger les déséquilibres dans la circulation du Qi par la stimulation des localisations anatomiques sur ou sous la peau (généralement appelé les points d’acupuncture), par une variété de techniques. Le mécanisme de la plus fréquente de la stimulation des points d’acupuncture emploie la pénétration de la peau par des aiguilles métalliques minces, qui sont manipulées manuellement.

La Médecine Traditionnelle Chinoise distingue plusieurs types différents de Qi (气). Dans un sens général, le Qi est quelque chose qui est défini par cinq “fonctions cardinales” :

  • Action (推动, pinyin: tuīdòng) – de tous les processus physiques dans le corps, en particulier la circulation de tous les fluides corporels comme le sang dans leurs vaisseaux. Cela comprend l’actionnement des fonctions des organes zang-fu et les méridiens.
  • Réchauffement (温煦, pinyin: wēnxù) – du corps, surtout les membres.
  • Défense (防御, pinyin: fangyu) – contre les facteurs pathogènes exogènes.
  • Confinement (固 摄, pinyin: gushe) – des fluides corporels, par exemple le sang, la sueur, le sperme, l’urine, d’une fuite ou d’émission excessive.
  • Transformation (气化, pinyin: Qihua) – de la nourriture, boisson, et souffle en Qi, xue (sang), et Jinye (“fluides”), et/ou la transformation de l’ensemble de ceux-ci dans l’autre.

Pour s’acquitter de ses fonctions, le Qi doit constamment circuler à l’intérieur du corps (où les organes zang-fu se trouvent) aux tissus “superficiel” de l’organisme de la peau, les muscles, les tendons, les os et les articulations. Il est assisté dans son écoulement par des “canaux” appelés méridiens (经络, pinyin: jīng-Luo). La MTC identifie 12 méridiens “réguliers” et 8 méridiens “extraordinaires”; les termes chinois étant 十二 经脉 (pinyin:. Shí èr-jīngmài, littéralement “les douze navires”) et 奇经八脉 (pinyin: Qi Jing bā mai), respectivement. Il ya aussi un certain nombre des canaux moins coutumiers bifurquant à partir des méridiens “réguliers”. La recherche contemporaine n’a pas pris en charge l’existence du Qi ou des méridiens.Les méridiens sont soupçonnés de se connecter à des organes du corps, dont les organes considérés comme des creux (tels que l’estomac et les intestins) et sont également considérés comme Yang, tandis que ceux considérés comme solides (tels que le foie et les poumons) sont considérés comme Yin. Ils ont également été symboliquement liés aux rivières trouvées dans la Chine ancienne, comme le Yangtze, Wei et le fleuve Jaune.

Les points d’acupuncture sont principalement (mais pas toujours) trouvés à des endroits spécifiques le long des méridiens. Il y a aussi un certain nombre de points d’acupuncture à des endroits précis en dehors des méridiens, qui sont appelées des points “extraordinaires” et souvent crédité de propriétés thérapeutiques particulières. Une troisième catégorie de points d’acupuncture appelée “A-shi”, sont des points qui n’ont pas d’emplacement fixe, mais représentent des points souples ou réflexifs qui apparaissent lors de syndromes de douleur.

 

MTC : La théorie des Méridiens

Les Méridiens, ou canaux, sont des voies invisibles à travers lesquels circule le Qi,qui forment un réseau énergétique qui relie toutes les parties du corps, et le corps à l’univers. La MTC comprend que notre corps est composé de douze méridiens principaux. Chacun est lié à un système d’organes spécifiques. Le réseau des méridiens relie les méridiens les uns aux autres et connecte toutes les structures du le corps, tel que la peau, les tendons, les os, les organes internes, les cellules, les atomes. Selon la MTC, les méridiens communiquent l’intérieur et l’extérieur ainsi que les couches externes du corps avec celles internes du corps. Ce réseau interdépendant et animé à travers lequel le Qi circule librement fait du corps un tout organique.Le réseau méridien est comme un système d’autoroutes, de routes et de rues qui relie les grandes villes. Les autoroutes (méridiens) et les villes (organes) constituent une carte énergétique (le corps). C’est grâce à ce système de routes que l’énergie (Qi) fonctionne. Par exemple, si les rues internes d’une ville sont bloquées à la circulation, cette situation pourra poser un problème avec les routes menant à cette ville. Si la circulation s’aggrave, même les villes reliées par les principales autoroutes rencontreront un problème. Deux villes peuvent être bien et le trafic peut être fluide dans leurs environs. Pourtant, s’il y a un accident de la circulation et le trafic s’accumule sur l’une des routes reliant ces deux villes, éventuellement une ou deux de ces villes se trouveront touchées par la congestion du trafic. Cette analogie offre un moyen de comprendre comment les blocages dans les méridiens peuvent causer des problèmes dans les organes.Les méridiens forment un puissant système d’information au sein duquel chaque organe a également son propre système de données. En plus de transmettre le Qi, les méridiens transmettent également des informations aux systèmes d’organes. C’est à travers les méridiens et la circulation du Qi que les différentes parties de l’organisme communiquent les unes avec les autres, plus vite que la vitesse de la lumière. Fait intéressant, les méridiens sont également sensibles aux temps et lieu. Ils reflètent et répondent à l’énergie du changement des saisons, du moment de la journée et du climat d’un endroit particulier. La MTC comprend que lorsque le système des méridiens fonctionne bien, le corps (y compris son esprit et les émotions) est en bonne santé et maintient l’homéostasie, un état dynamique de l’harmonie interne, où les énergies Yin et Yang fonctionnent de façon transparente.

L’ancien texte médical Nei Jing dit : “La fonction du canal (méridien) est de transporter le Qi et le sang et de faire circuler le Yin et le Yang pour nourrir le corps.” Vu que les méridiens répondent à la stimulation et effectuent ainsi la transmission des informations, ils ont la capacité d’apporter l’énergie de guérison à des parties locales, ainsi que lointaine, de l’organisme. Cela peut créer des changements physiologiques et autres lorsque le Qi circule. C’est cette fonction que l’acupuncture et l’acupressure (Tui Na) utilisent : à des points spécifiques le long du méridien, la circulation du Qi peut être améliorée ou modifiée avec des aiguilles ou avec la pression du doigt ou des mains. La pratique énergétique du Qi Gong, avec ses postures et mouvements, affecte également la circulation du Qi.

Les voies de l’énergie et les systèmes d’organes fournissent à la MTC un cadre pour identifier la racine des problèmes de santé et les diagnostics pour les guérir. Le travail des méridiens est de réglementer les fonctions d’énergie du corps et de les garder en harmonie. Si un dysfonctionnement se produit, l’acupuncture ou autre thérapie peut stimuler le(s) méridien(s) concerné(s) pour aider à ramener un organe affecté à l’équilibre. Si le Qi stagne trop longtemps dans n’importe quel méridien, il peut se bloquer et se transformer, ouvrant la voie à des conditions qui peuvent créer une masse physique. Les méridiens dysfonctionnels peuvent aussi devenir sensibles à des facteurs pathogènes externes qui peuvent migrer vers les organes le long de la route du méridien affecté.

Selon la théorie des méridiens en MTC : “Tant que le Qi circule librement à travers les méridiens et les organes travaillent en harmonie, le corps peut éviter la maladie.”

TCM: The theory of Yin and Yang

TCM understands that everything is composed of two complementary energies, one is Yin and Yang is the other. They are never separated, one can not exist without the other. This is the principle of Yin and Yang of the interconnection and interdependence, there is no opposition. The relationship is reflected in the interlaced black and white classic Yin and Yang. No matter how you might try to divide the circle into two, the two sections always contain both energies. The energies themselves are indivisible. From the viewpoint of TCM, it is the simplest and most profound universal law.

The theory of Yin and Yang contains no absolute. The designation of something as Yin or Yang is always on, or in comparison with something else. For example, the sun and day are considered Yang versus the moon and the night, which are Yin. However, early in the morning is considered Yang compared with the late afternoon, which is more Yin. According to the theory of Yin and Yang, all that is masculine is Yang and all that is female is Yin. Everything in the body is also under the control of the binary system of Yin and Yang. Because Yin and Yang have an inseparable relationship, if there is a problem with one, the other will certainly be affected.

Ideally, Yin and Yang must always be in harmony, not only in equilibrium. Understanding harmony is an important aspect of TCM. Often, understanding in the West of complementary and alternative medicine, the term “balance” is described as the desired state, however, in Traditional Chinese Medicine, “harmony” is the ultimate goal. Although the words “balance” and “harmony” are sometimes used interchangeably, in TCM theory they are very different: the balance is simply the first step toward harmony. Two things can be balanced, they can be of equal proportion, or have equal weight, and yet still be separated. This has to do with the relationship between two separate entities: for example, the relationship between the heart and kidneys. First, a relationship must be balanced, the next step is to achieve harmony. When two things are in harmony, their energies are not only as proportionate, but blended together into a coherent whole. When two elements exist in harmony, this is an ongoing process, an unconscious dance between them that occurs naturally. When one dominates the other retreats, internal harmony is a dynamic state. In a healthy system, harmony occurs naturally in the body itself and between the body and the external forces of Nature and the Universe. Thus, when the Qi of nature is changing, as is the case for seasonal variations, the internal Qi of a person will respond automatically. If for some reason he can not make a smooth transition to the energy of the next season, TCM understands that this will cause the disease.

In Western medicine, this lack of harmony can be seen in patients with hot flashes. Those who suffer from this condition during the day have a Yang Qi or energy deficiency, those who suffer from hot flashes at night are experiencing a shortage of Yin Qi. If a woman is experiencing hot flashes at the two times, the two energies are weak and need strengthening.

MTC : La théorie du Yin et Yang

La MTC comprend que tout est composé de deux énergies complémentaires, l’une est le Yin et l’autre est le Yang. Ils ne sont jamais séparés; l’un ne peut pas exister sans l’autre. C’est le principe du Yin et Yang de l’interconnexion et l’interdépendance, il ne s’agit pas d’opposition. La relation entrelacée se reflète dans le noir et blanc classique du Yin et Yang. Peu importe comment vous pourriez essayer de diviser ce cercle en deux, les deux sections contiendront toujours les deux énergies. Les énergies elles-mêmes sont indivisibles. Du point de vue de la MTC, c’est la loi universelle la plus simple et la plus profonde.

La théorie du Yin et du Yang ne contient pas d’absolu. La désignation de quelque chose comme le Yin ou le Yang est toujours relative à, ou en comparaison avec, quelque chose d’autre. Par exemple, le soleil et le jour sont considérés comme Yang par rapport à la lune et la nuit, qui sont Yin. Cependant, tôt le matin est considéré Yang par rapport à la fin d’après midi, qui est plus Yin. Selon la théorie du Yin et du Yang, tout ce qui est masculin est Yang et tout ce qui est féminin est Yin. Tout dans le corps est également sous le contrôle du système binaire du Yin et du Yang. Parce que le Yin et le Yang ont une relation indissociable, s’il ya un problème avec l’un, l’autre sera certainement affecté.

Idéalement, le Yin et le Yang doivent toujours rester en harmonie, non seulement en équilibre. Comprendre l’harmonie est un aspect important de la MTC. Souvent, la compréhension en Occident de la médecine complémentaire et alternative, du terme “équilibre” est décrit comme l’état souhaité, cependant, en Médecine Traditionnelle Chinoise, “l’harmonie” est le but ultime. Bien que les mots “équilibre” et “harmonie” sont parfois utilisés de manière interchangeable, en théorie MTC ils sont très différents : l’équilibre est simplement la première étape vers l’harmonie. Deux choses peuvent être équilibrées, elles peuvent être de proportion égale ou avoir un poids égal, et pourtant encore être séparées. Cela a à voir avec la relation entre deux entités distinctes : par exemple, la relation entre le cœur et les reins. Tout d’abord, une relation doit être en équilibre, l’étape suivante est de parvenir à l’harmonie. Lorsque deux choses sont en harmonie, leurs énergies ne sont pas seulement aussi proportionnées, mais mélangées ensemble en un tout cohérent. Lorsque deux éléments existent dans l’harmonie, c’est un processus continu, une danse inconsciente entre eux qui se produit naturellement. Quand l’un domine, l’autre recule, l’harmonie interne est un état dynamique. Dans un système sain, l’harmonie a lieu naturellement dans le corps lui-même, et entre le corps et les forces externes de la Nature et l’Univers. Ainsi, lorsque le Qi de la nature subit des changements, comme c’est le cas des variations saisonnières, le Qi interne d’une personne répondra automatiquement. Si, pour une raison quelconque, il ne peut pas faire une transition en douceur à l’énergie de la prochaine saison, la MTC comprend que cela entraînera la maladie.

En médecine occidentale, ce manque d’harmonie peut être observé chez les patients avec des bouffées de chaleur. Ceux qui souffrent de cette condition pendant la journée ont un Qi Yang ou une déficience de l’énergie; ceux qui souffrent de bouffées de chaleur nocturnes connaissent une insuffisance de Qi Yin. Si une femme éprouve des bouffées de chaleur aux deux moments, les deux énergies sont déficientes et doivent être renforcées.

TCM: The Theory of Qi

The true foundation of TCM is the Qi, which is translated as vital energy. In Traditional Chinese Medicine, the Qi is considered to be the force that animates and informs all things. In the human body, Qi flows through the meridians, or energy pathways. Twelve main meridians run throughout the body, and it is through this network that Qi flows inside the body and the various organs of the body send messages to each other. For this reason it is imperative to keep the meridians healthy so that the body can regulate itself. By training, one can develop the sensitivity to feel the flow of Qi.

While it is often described in the West as energy, or vital energy, the term Qi has a deeper meaning. Qi has two aspects: one is the energy, power or strength, the other is conscious intelligence or information. Each organ system carries its own Qi, allowing it to perform its unique function, both physical (which is described by Western medicine) and energetic (as Oriental medicine identifies it). This function also includes the energy relationship of a system of organs with other organs. (There is a conceptual difference, in TCM, a system of organs and its functions from the Western concept of the physical body.)

TCM often references several major problems of Qi, or energy function. One is a set of “Qi deficiency”, which is often described in Western medical terms by the chronic fatigue syndrome (CFS). TCM has the knowledge and the ability to identify which organs are deficient in energy. Another important condition is described as “Qi stagnation”, which means that energy and information can not pass smoothly to or from their appropriate locations. TCM considers for example pain, headaches and stomach pain as the result of stagnation of Qi.

According to the TCM theory, blood and Qi are inseparable. The blood is the “mother” of Qi, carrying the Qi and provides nutrients for its movement. In turn, the Qi is the “commander” of blood. This means that the Qi is the force that causes blood to flow throughout the body and provides the intelligence that guides to places where it needs to be. Blood and Qi also impact on each other and have the ability to transfer various dynamic properties back and forth. For example, after labor and delivery, a woman may develop a fever. TCM understands this fever as related to blood loss, and not as an infection. Losing too much blood causes a general deficiency of Qi. When there is a lack of Qi, the body can not function properly and therefore has a fever.