MTC : La théorie des Méridiens

Les Méridiens, ou canaux, sont des voies invisibles à travers lesquels circule le Qi,qui forment un réseau énergétique qui relie toutes les parties du corps, et le corps à l’univers. La MTC comprend que notre corps est composé de douze méridiens principaux. Chacun est lié à un système d’organes spécifiques. Le réseau des méridiens relie les méridiens les uns aux autres et connecte toutes les structures du le corps, tel que la peau, les tendons, les os, les organes internes, les cellules, les atomes. Selon la MTC, les méridiens communiquent l’intérieur et l’extérieur ainsi que les couches externes du corps avec celles internes du corps. Ce réseau interdépendant et animé à travers lequel le Qi circule librement fait du corps un tout organique.Le réseau méridien est comme un système d’autoroutes, de routes et de rues qui relie les grandes villes. Les autoroutes (méridiens) et les villes (organes) constituent une carte énergétique (le corps). C’est grâce à ce système de routes que l’énergie (Qi) fonctionne. Par exemple, si les rues internes d’une ville sont bloquées à la circulation, cette situation pourra poser un problème avec les routes menant à cette ville. Si la circulation s’aggrave, même les villes reliées par les principales autoroutes rencontreront un problème. Deux villes peuvent être bien et le trafic peut être fluide dans leurs environs. Pourtant, s’il y a un accident de la circulation et le trafic s’accumule sur l’une des routes reliant ces deux villes, éventuellement une ou deux de ces villes se trouveront touchées par la congestion du trafic. Cette analogie offre un moyen de comprendre comment les blocages dans les méridiens peuvent causer des problèmes dans les organes.Les méridiens forment un puissant système d’information au sein duquel chaque organe a également son propre système de données. En plus de transmettre le Qi, les méridiens transmettent également des informations aux systèmes d’organes. C’est à travers les méridiens et la circulation du Qi que les différentes parties de l’organisme communiquent les unes avec les autres, plus vite que la vitesse de la lumière. Fait intéressant, les méridiens sont également sensibles aux temps et lieu. Ils reflètent et répondent à l’énergie du changement des saisons, du moment de la journée et du climat d’un endroit particulier. La MTC comprend que lorsque le système des méridiens fonctionne bien, le corps (y compris son esprit et les émotions) est en bonne santé et maintient l’homéostasie, un état dynamique de l’harmonie interne, où les énergies Yin et Yang fonctionnent de façon transparente.

L’ancien texte médical Nei Jing dit : “La fonction du canal (méridien) est de transporter le Qi et le sang et de faire circuler le Yin et le Yang pour nourrir le corps.” Vu que les méridiens répondent à la stimulation et effectuent ainsi la transmission des informations, ils ont la capacité d’apporter l’énergie de guérison à des parties locales, ainsi que lointaine, de l’organisme. Cela peut créer des changements physiologiques et autres lorsque le Qi circule. C’est cette fonction que l’acupuncture et l’acupressure (Tui Na) utilisent : à des points spécifiques le long du méridien, la circulation du Qi peut être améliorée ou modifiée avec des aiguilles ou avec la pression du doigt ou des mains. La pratique énergétique du Qi Gong, avec ses postures et mouvements, affecte également la circulation du Qi.

Les voies de l’énergie et les systèmes d’organes fournissent à la MTC un cadre pour identifier la racine des problèmes de santé et les diagnostics pour les guérir. Le travail des méridiens est de réglementer les fonctions d’énergie du corps et de les garder en harmonie. Si un dysfonctionnement se produit, l’acupuncture ou autre thérapie peut stimuler le(s) méridien(s) concerné(s) pour aider à ramener un organe affecté à l’équilibre. Si le Qi stagne trop longtemps dans n’importe quel méridien, il peut se bloquer et se transformer, ouvrant la voie à des conditions qui peuvent créer une masse physique. Les méridiens dysfonctionnels peuvent aussi devenir sensibles à des facteurs pathogènes externes qui peuvent migrer vers les organes le long de la route du méridien affecté.

Selon la théorie des méridiens en MTC : “Tant que le Qi circule librement à travers les méridiens et les organes travaillent en harmonie, le corps peut éviter la maladie.”

MTC : La théorie du Yin et Yang

La MTC comprend que tout est composé de deux énergies complémentaires, l’une est le Yin et l’autre est le Yang. Ils ne sont jamais séparés; l’un ne peut pas exister sans l’autre. C’est le principe du Yin et Yang de l’interconnexion et l’interdépendance, il ne s’agit pas d’opposition. La relation entrelacée se reflète dans le noir et blanc classique du Yin et Yang. Peu importe comment vous pourriez essayer de diviser ce cercle en deux, les deux sections contiendront toujours les deux énergies. Les énergies elles-mêmes sont indivisibles. Du point de vue de la MTC, c’est la loi universelle la plus simple et la plus profonde.

La théorie du Yin et du Yang ne contient pas d’absolu. La désignation de quelque chose comme le Yin ou le Yang est toujours relative à, ou en comparaison avec, quelque chose d’autre. Par exemple, le soleil et le jour sont considérés comme Yang par rapport à la lune et la nuit, qui sont Yin. Cependant, tôt le matin est considéré Yang par rapport à la fin d’après midi, qui est plus Yin. Selon la théorie du Yin et du Yang, tout ce qui est masculin est Yang et tout ce qui est féminin est Yin. Tout dans le corps est également sous le contrôle du système binaire du Yin et du Yang. Parce que le Yin et le Yang ont une relation indissociable, s’il ya un problème avec l’un, l’autre sera certainement affecté.

Idéalement, le Yin et le Yang doivent toujours rester en harmonie, non seulement en équilibre. Comprendre l’harmonie est un aspect important de la MTC. Souvent, la compréhension en Occident de la médecine complémentaire et alternative, du terme “équilibre” est décrit comme l’état souhaité, cependant, en Médecine Traditionnelle Chinoise, “l’harmonie” est le but ultime. Bien que les mots “équilibre” et “harmonie” sont parfois utilisés de manière interchangeable, en théorie MTC ils sont très différents : l’équilibre est simplement la première étape vers l’harmonie. Deux choses peuvent être équilibrées, elles peuvent être de proportion égale ou avoir un poids égal, et pourtant encore être séparées. Cela a à voir avec la relation entre deux entités distinctes : par exemple, la relation entre le cœur et les reins. Tout d’abord, une relation doit être en équilibre, l’étape suivante est de parvenir à l’harmonie. Lorsque deux choses sont en harmonie, leurs énergies ne sont pas seulement aussi proportionnées, mais mélangées ensemble en un tout cohérent. Lorsque deux éléments existent dans l’harmonie, c’est un processus continu, une danse inconsciente entre eux qui se produit naturellement. Quand l’un domine, l’autre recule, l’harmonie interne est un état dynamique. Dans un système sain, l’harmonie a lieu naturellement dans le corps lui-même, et entre le corps et les forces externes de la Nature et l’Univers. Ainsi, lorsque le Qi de la nature subit des changements, comme c’est le cas des variations saisonnières, le Qi interne d’une personne répondra automatiquement. Si, pour une raison quelconque, il ne peut pas faire une transition en douceur à l’énergie de la prochaine saison, la MTC comprend que cela entraînera la maladie.

En médecine occidentale, ce manque d’harmonie peut être observé chez les patients avec des bouffées de chaleur. Ceux qui souffrent de cette condition pendant la journée ont un Qi Yang ou une déficience de l’énergie; ceux qui souffrent de bouffées de chaleur nocturnes connaissent une insuffisance de Qi Yin. Si une femme éprouve des bouffées de chaleur aux deux moments, les deux énergies sont déficientes et doivent être renforcées.

MTC : La théorie du Qi

Le véritable fondement de la MTC est le Qi, qui est traduit comme énergie vitale. En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Qi est considéré comme la force qui anime et informe toutes les choses. Dans le corps humain, le Qi circule à travers les méridiens, ou voies énergétiques. Douze méridiens principaux parcourent le corps, et c’est sur ce réseau que le Qi circule dans le corps et que les divers organes du corps envoient des messages les uns aux autres. Pour cette raison, il est impératif de garder les méridiens sains afin que le corps puisse s’auto-réguler. En s’entraînant, on peut développer la sensibilité de sentir la circulation du Qi.

Alors qu’il est souvent décrit en Occident comme l’énergie, ou énergie vitale, le terme Qi a une signification plus profonde. Le Qi a deux aspects : l’un est l’énergie, la puissance ou la force; l’autre est l’intelligence consciente ou les informations. Chaque système d’organes porte son propre Qi, ce qui lui permet d’effectuer son unique fonction, à la fois physique (ce qui est décrit par la médecine occidentale) et énergétique (que la médecine orientale peut identifier). Cette fonction comprend également la relation énergétique d’un système d’organes avec d’autres organes. (Il y a une différence de concept, en MTC, d’un système d’organes et de ses fonctions à partir du concept occidental de l’organe physique.)

La MTC référence souvent plusieurs problèmes majeurs de Qi, ou de fonction de l’énergie. L’un est un ensemble de “déficit de Qi”, qui est souvent décrit dans les termes médicaux occidentaux par le syndrome de fatigue chronique (SFC). La MTC a le savoir et la capacité d’identifier quels sont les organes qui ont une carence en énergie. Une autre condition importante est décrite comme “stagnation du Qi”, ce qui signifie que l’énergie et l’information ne peuvent pas passer en douceur vers ou à partir de leur emplacement approprié. La MTC considère par exemple la douleur, les maux de tête et maux d’estomac comme le résultat de la stagnation du Qi.

Suivant la théorie de la MTC, le sang et le Qi sont inséparables. Le sang est la “mère” du Qi, qui porte le Qi et fournit également des nutriments pour son mouvement. À son tour, le Qi est le “commandant” du sang. Cela signifie que le Qi est la force qui fait couler le sang dans tout le corps et fournit l’intelligence qui le guide dans les lieux où il a besoin d’être. Sang et Qi ont également une incidence l’un sur l’autre et ont la capacité dynamique de transférer diverses propriétés d’avant en arrière. Par exemple, après le travail et l’accouchement, une femme peut développer de la fièvre. La MTC comprend cette fièvre comme liée à la perte de sang, et non comme une infection. Perdre trop de sang provoque une carence générale de Qi. Quand il ya une carence en Qi, le corps peut ne pas fonctionner correctement et présente donc de la fièvre.